شناسهٔ خبر: 40908 - سرویس اندیشه

رضا داوری اردکانی؛

ملاحظاتی درباره حکمت

رضا داوری اردکانی آیا حکمت ایمانیان همان حکمت عارفان است؟ نظر شمس تبریزی هر چه باشد شیخ بهاءالدین عاملی حکمت ایمانیان را در برابر حکمت یونانیان قرار داده است. اهل فلسفه ما از همان آغاز که به جستجو و آموزش فلسفه پرداختند حکمت را عین فلسفه یا وجه و صورتی از آن دانستند.

‎‎

فرهنگ امروز/ رضا داوری اردکانی: حکمت علمی نیست که بتوان با تشخیص موضوع و ذکر مسائل و روش حد آن را معین کرد. ما حکمت را از آن جهت که میتوانیم بهرهای از آن داشته باشیم یا به هر حال کسانی در طی تاریخ از آن بهره داشتهاند، میشناسیم البته کسانی از اهل نظر و معرفت درباره حکمت و در وصف آن سخنها گفتهاند. وقتی در وصف و بیان چیزی مطالب گوناگون گفته میشود باید درک آن بسیار دشوار باشد. معهذا برای نزدیکشدن به معنی حکمت راههایی وجود دارد. یکی اینکه ببینیم کسانی که به نام حکیم خوانده میشوند چه وصف یا اوصاف مشترکی دارند زیرا قاعدتاً باید این وصف مشترک باشد که آنها را شایسته نام و عنوان حکیم کرده است. با کاربرد این روش معلوم میشود که فلسفه تمام یا جزئی از حکمت یا جزء لازم آن نخواهد بود زیرا در تاریخ کسانی چون سلیمان نبی و لقمان و لاتوتسه و کنفوسیوس و بوذرجمهر حکیم خوانده شدهاند و در میان شاعران فردوسی و خیام و سنایی و ناصرخسرو و نظامی عنوان و لقب حکیم دارند. در مقابل هیچ فیلسوفی ملقب به این لقب نشده است (گاهی به حاج ملاهادی سبزواری نام حکیم سبزواری دادهاند. به بعضی از استادان معاصر فلسفه هم این عنوان اعطا شده است ولی صفت حکیم همیشه با نام آنها نمیآید). در مورد شاعرانی که نام حکیم دارند باید تحقیق شود که چرا به این صفت متصف شدهاند. اگر گفته شود که اینان با علوم و معارف و با فلسفه آشنایی داشتهاند مولوی و سعدی و حافظ هم از معارف بهرهها داشتهاند. وقتی سنایی را حکیم میخوانند که البته او شایسته این نام است چرا عطار را حکیم ندانیم. به نظر نمیرسد که وجه تسمیه این شاعران آگاهیشان از فلسفه باشد. در قرآن کریم در حدود بیست بار لفظ حکمت آمده است. حکیم از اسماء الهی است که خداوند بهرهای از آن را به هر کس که بخواهد میبخشد و به هر کس که بدهد خیر کثیری به او داده است. پیامبران همه صاحبان حکمتاند اما حکمت منحصراً به آنان اعطا نشده است، چنانکه لقمان هم در زمره حکیمان شمرده شده است. مراد از حکمت در کلام الهی چیست؟ حکمت گمشده مؤمن است یعنی این صاحب ایمان است که به طلب حکمت برمیآید. پس حکمت باید راهی به دیدار دوست باشد. البته شمس تبریزی که حکمت را به حکمت گفتار و حکمت کردار و حکمت دیدار تقسیم کرده این قسم اخیر را خاص عارفان دانسته است. آیا حکمت ایمانیان همان حکمت عارفان است؟ نظر شمس تبریزی هر چه باشد شیخ بهاءالدین عاملی حکمت ایمانیان را در برابر حکمت یونانیان قرار داده است. اهل فلسفه ما از همان آغاز که به جستجو و آموزش فلسفه پرداختند حکمت را عین فلسفه یا وجه و صورتی از آن دانستند. فیلسوفان ما از زمان کندی تاکنون افلاطون و ارسطو را هم حکیم خواندهاند. عنوان یکی از کتابهای فارابی: الجمع بین رائی الحکیمین است. (ناصر خسرو در جامعالحکمتین حکمت اسمعیلی را در برابر حکمت یونانی قرار داده است). یونانیان کل فلسفه و همه اجزاء فلسفه را حکمت نمیدانستهاند. ارسطو فلسفه اولی را که بعدها مابعدالطبیعه خوانده شد حکمت دانسته است اما قدمای ما از حکمت الهی و حکمت ریاضی و حکمت طبیعی میگفتهاند گویی علم و حکمت در نظرشان یکی بوده است. حتی اگر فلسفه را حکمت بدانیم علم را که آموختنی است و از راه گوش حاصل میشود حکمت نمیتوان دانست. البته نظر غالب در میان فیلسوفان ما نیز اینست که حکمت جمع علم و عمل و فضیلت نظری با فضیلت عقلی است و شاید مناسب باشد که بگوییم حکیم مظهر فضیلت عقلی است که از فضیلت نظری نیز بهره دارد. مرحوم علامه طباطبایی در تفسیر آیه ادع الی سبیل ربک بالحکمه و الموعظه الحسنه و جادلهم بالتی هی احسن ... حکمت و موعظه حسنه و جدال را با برهان و خطابه و جدل مطابق داشته است. نمیدانیم چرا ایشان که در تفسیر لفظ برهان در قرآن آن را قیاسی که مقدماتش یقیینی باشد ندانسته در اینجا حکمت را به برهان بازگردانده است. در صورت قبول نظر علامه طباطبایی حکمت دیگر در آنچه نقل شد علم یقینی نیست بلکه قیاس برهانی است زیرا برهان وقتی در کنار خطابه و جدل قرار میگیرد در قیاس با آنها باید نفسیر شود. شاید این قیاس و استدلال از آن جهت است که دعوت به راه رب و حق است و سیر راه رب حکمت خوانده شده است. صوفیان و عارفان گاهی این نامگذاری را نپسندیده یا اگر آن را پذیرفتهاند و حکمت را به معنای فلسفه گرفتهاند، از ناتوانی و نارسایی آن گفتهاند. حافظ گاهی حکمت را در معنای محمود آورده است:

در حکمت سلیمان هرکس که شک نماید         بر علم و دانش او خندند مرغ و ماهی

اما آن را گشاینده راه دهر نمیداند:

سخن از مطرب و می گو و راز از دهر کمتر جو        که کس نگشود و نگشاید به حکمت این معما را

اما محیالدین عربی معتقد است که اگر فیلسوفان بهرهای از حکمت دارند آن را عاریه گرفتهاند و عاریهگرفتن در گفته محیالدین چیزی بیش از بهرهبرداریکردن از حکمت معنی میدهد و بیشتر مقصود از آن اینست که لفظ و معنی حکمت در نزد آنان امر عرضی است و در باطن فلسفه حکمت وجود ندارد اما انصاف آنست که از ابتدای تاریخ فلسفه اسلامی فیلسوفان کوشیدهاند که فلسفه را به نحوی با دین جمع کنند و بعضی از آنها فلسفه را تشبه بالاله دانستهاند. آنها به صراحت گفتهاند که حکمت (به معنی فلسفه) بخشش خداوندی است و این گفته یک سخن خطابی نبوده است. وقتی حکیم باید جامع عقل نظری و عقل عملی باشد نه عاریهکننده آن چرا فیلسوف جامع علم و عمل را حکیم ندانیم. شیخ شهابالدین شهید، از میان پنج گروه اهل حکمت آن کس را حقیقهً شایسته این عنوان دانسته است که در بحث و نظر و تألّه به کمال رسیده باشد. معهذا هنوز لفظ حکیم در گوشها طنینی متفاوت از لفظ فیلسوف دارد. در شناخت فیلسوف معمولاً به زندگی او نگاه نمیکنند اما حکیم را نه صرفاً در گفتارش بلکه در گفتارش که با عمل نسبت دارد میشناسند. فیلسوف به اهل فلسفه درس میدهد و گرچه به نحو بیواسطه آموزگار همگان میشود اما مخاطبش همگان نیستند. در مقابل خطاب حکیم به همه مردم اعم از عالم و عامی است و چنانکه میدانیم کلماتی که به حکیمان نسبت داده میشود غالباً سخنان ساده است که همه مردم آنها را میفهمند ولی گفتن چنین سخنانی از عهده هرکس برنمیآید. کلمات حکمت هم شباهتی به احکام و قضایای فلسفه ندارد و شنونده نیازی نمیبیند که برای آنها دلیلی بجوید. حکمت تا وقتی که به زبان نیامده است مجهول است اما وقتی به زبان آمد همه آن را درمییابند زیرا خطاب به همهکس در همه زمانها گفته شده است. تا اینجا حکمت فلسفه نیست هرچند که با فلسفه از این حیث که منشاء و منزل آن فطرت اول است مشارکت یا مشابهت دارد. (اینجا فطرت اول با نظر به رتبه آمده است. ملاصدرا فلسفه را متعلق به فطرت ثانی میدانست زیرا فطرت اول را به معنی زندگی عادی هر روزی میگرفت). حکمت درس زندگی در سایه حقیقت و عدالت است و اگر آن را خردمندی و فرزانگی بدانند مراد از خرد، خرد عملی یا فضیلت عقلی ارسطویی یا چیزی نزدیک به آن است ولی ارسطو فضیلت عقلی را خرد مستقل نمیدانسته است. او در کتاب اخلاق نیکوماک دو بار به دو اعتبار فضیلت را به چهار قسم تقسیم کرده است. فضایل اخلاقی در نظر او شجاعت و خویشتنداری و عفت و حکمت و عدالت است. اگر حکمت از فضایل اخلاقی است در ظاهر باید به فلسفه نظری وابسته باشد زیرا فضایل اخلاقی در تقسیم چهارگانه دیگری که کمالات آدمی شده است در رتبه سوم قرار دارد. فضایل به اعتبار مقام انسانی به ترتیب فضایل نظری، فضایل عقلی، فضایل اخلاقی و فضایل عملی است. در این ترتیب فضایل نظری مقدم بر فضایل عقلی و این فضایل پشتوانه فضایل اخلاقی است. فضایل عملی هم در پی سه فضیلت میآیند. اگر حکمت یکی از فضایل اخلاقی باشد به هدایت فضایل عقلی نیاز دارد. ارسطو در بیان فضایل اخلاقی، حکمت را توسط میان سفه (گربزی) وبله دانسته است. شیخ محمود شبستری در وصف صاحب این حکمت گفته است.

به حکمت باشدش جان و دل آگه        نه گریز باشد و نه نیز ابله

البته بیان شبستری و شرح شارح او شیخ محمد لاهیجی استنباطی از نظر ارسطو است. مگر آنکه بگوییم در بیان فیلسوف هم گاهی مسامحاتی دید میشود. ارسطو نمیخواسته است عمل و نظر را از هم جدا بداند. حکمت در این تفسیر بیشتر به فضیلت عقلی ارسطو نزدیک است که عبارت از اعتدال قوت نطقی و تهذیب قوت نظری و عملی است. با این شرح که به علم تنها کسی حکیم نمیشود بلکه «علم و عمل مطابق با واقع میباید تا حکیم بود و متصف به صفت حکمت شده باشد» (شرح گلشن راز ص 468) بنا بر نوشته شارح گلشن راز نظر را تعلقی است به عمل. چه نظر از اموری است که وجود آن تعلق به تصرف ناظر دارد. پس از این جهت تحصیل اصل حکمت قسمی از اقسام حکمت عملی باید تا چنانچه عدالت در حکمت است، حکمت نیز از عدالت بود. این عبارات عین عبارات ارسطو نیست اما بسیار به آن نزدیک است. استاد یونانی (استاگیرایی) هم میخواسته است بگوید که فلسفه بیش از اینکه علم نظری باشد یک یافت و ادراک بسیط بوده است و ادراک بسیط یکسان به عمل و نظر مدد میرساند. فضیلت عقلی در پی فضیلت نظری نمیآید و نتیجه آن نیست بلکه با آن همراه است. صرفنظر از همه این مطالب علم نظری که جلوهای در عمل نداشته باشد به قول سنایی «جهل از آن علم به بود صد بار» حکیم سخن صدق و صفا و برآمده از نسب یا حق و عدل و صلاح میگوید و به این جهت او دوست مردم است. در زمان ما که از دوستی کمتر نشان میبینیم، حکمت هم پوشیده شده است. در عصر پایان فلسفه، فلسفه همهجا هست اما فکر حکیم و حکیمانی باید باشد که جهان را از وضع پر از وحشت و آشوب کنونی نجات دهد. یکی از نشانههای دوری جهان از حکمت بیماری است که عارض دین شده است. کسانی به نام دین و با داعیه حفظ آن راه بیرحمی و آدمکشی و جنایت را برگزیدهاند و نمیدانند این راه به بدنامی و نابودی دین مودّی میشود. اگر میبینیم این بیخردی آشکار در منطقه ما ظاهر شده است آن را صرفاً ناشی از اوضاع این منطقه و خاص آن ندانیم زیرا منطقه ما کانون سیاست جهان است و بحرانهای آن جلوههای بحرانی است که عارض همه جهان شده است.

مزاج دهر تبه شد در این بلا حافظ          کجاست فکر حکیمی و رأی برهمنی

با حرف و داعیه مزاج دهر به تعادل بارنمیگردد. باید کسانی باشند که بتوانند در عمق کار جهان کنونی نظر کنند و ریشه و عمق تباهی و سیر آن را بشناسند و این موقوف به پدید آمدن انقلابی در وجود آدمی و در تاریخ است. اکنون حکمت گم است اما متأسفانه گمشده هیچکس نیست. اولین گام به سوی آن با احساس نیاز آغاز میشود. آیا نشانههای این احساس در جایی پیدا است و کسانی هستند که خود را به حکمت نیازمند بدانند؟ باید منتظر بود».